As teses às quais Santo Tomás opõe-se já nos são conhecidas, mas devemos precisar o sentido da refutação que ele lhes impõe. Sua objeção fundamental concentra-se nisto: todos os argumentos em favor da evidência de Deus repousam sobre um único e mesmo erro, qual seja, o de tomar por Deus aquilo que não passa de um efeito causado por Deus. Por exemplo, admitamos com João Damasceno que há em nós um conhecimento natural da existência de Deus; esse conhecimento não será em nós mais do que um efeito de Deus, ou sua imagem gravada em nosso pensamento, mas uma demonstração será necessária para dai inferir que Deus existe. Se se diz, com os agostinianos, que Deus é imediatamente cognoscivel para o intelecto assim como a luz é imediatamente visível para a vista, ou que Deus é mais intimo à alma do que a própria a alma, será necessário responder que os únicos entes direta-mente acessíveis ao nosso conhecimento são as coisas sensíveis. Uma demonstração é, pois, necessária para que a razão ascenda das realidades que lhe são assim dadas na experiência até a realidade de Deus, que não o é Quanto ao argumento de Santo Anselmo, ele comete o mesmo erro. Se se parte do principio segundo o qual há um ser tal que não se pode conceber nada de maior, daí decorre por si só que esse ser existe, mas sua existência só é evidente em virtude da suposição desse princípio. Em outros termos, o argumento resume-se a dizer que não se pode compreender que Deus existe e conceber ao mesmo tempo que ele não existe. Mas é bem possível pensar que não existe um ser tal que não se possa conceber nada de maior. Em suma, a ideia de uma existência não é, em nenhum caso, o equivalente de uma existência. Uma existência é constatada ou inferida, mas não deduzida.

— O tomismo by Etienne Gilson (Page 61 - 62)