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O princípio fundamental na análise de proposições contendo descrições é este: toda proposição que podemos compreender deve ser composta inteiramente de constituintes com os quais estamos familiarizados.

— Os Problemas da Filosofia by Bertrand Russell

Palavras comuns, mesmo nomes próprios, geralmente são na realidade descrições. Ou seja, o pensamento na mente de uma pessoa que usa corretamente um nome próprio geralmente só pode ser expresso explicitamente se substituirmos o nome próprio por uma descrição. Além disso, a descrição necessária para expressar o pensamento variará para pessoas diferentes ou para a mesma pessoa em momentos diferentes. A única coisa constante (enquanto o nome for usado corretamente) é o objeto ao qual o nome se aplica. Mas, desde que isso permaneça constante, a descrição particular envolvida geralmente não faz diferença para a verdade ou falsidade da proposição em que o nome aparece.

— Os Problemas da Filosofia by Bertrand Russell

Meu conhecimento da mesa como um objeto físico, ao contrário, não é um conhecimento direto. Como é, é obtido através da familiaridade com os dados dos sentidos que compõem a aparência da mesa. Vimos que é possível, sem absurdo, duvidar se há uma mesa ou não, enquanto não é possível duvidar dos dados dos sentidos. Meu conhecimento da mesa é do tipo que chamaremos de "conhecimento por descrição". A mesa é "o objeto físico que causa tais dados dos sentidos". Isso descreve a mesa por meio dos dados dos sentidos. Para saber qualquer coisa sobre a mesa, devemos conhecer verdades que a conectam com coisas com as quais temos familiaridade: devemos saber que "tais dados dos sentidos são causados por um objeto físico". Não há estado mental em que estamos diretamente conscientes da mesa; todo nosso conhecimento da mesa é realmente conhecimento de verdades, e a própria coisa que é a mesa não é, estritamente falando, conhecida por nós. Conhecemos uma descrição e sabemos que existe apenas um objeto ao qual essa descrição se aplica, embora o objeto em si não seja diretamente conhecido por nós. Nesse caso, dizemos que nosso conhecimento do objeto é conhecimento por descrição.

— Os Problemas da Filosofia by Bertrand Russell

Um grande motivo pelo qual sentimos que precisamos assegurar um objeto físico além dos dados dos sentidos é que queremos o mesmo objeto para diferentes pessoas. Quando dez pessoas estão sentadas ao redor de uma mesa de jantar, parece absurdo afirmar que elas não estão vendo a mesma toalha de mesa, os mesmos talheres e copos. Mas os dados dos sentidos são privados para cada pessoa separadamente; o que está imediatamente presente à visão de uma pessoa não está imediatamente presente à visão de outra: todas veem as coisas de pontos de vista ligeiramente diferentes e, portanto, as veem de maneira ligeiramente diferente. Assim, se houver objetos neutros públicos, que possam ser conhecidos de alguma forma por muitas pessoas diferentes, deve haver algo além dos dados dos sentidos privados e particulares que aparecem para várias pessoas. Que razão, então, temos para acreditar que existem tais objetos neutros públicos?

— Os Problemas da Filosofia by Bertrand Russell

Mas algum cuidado é necessário ao usar o argumento de Descartes. "Penso, logo existo" diz um pouco mais do que é estritamente certo. Pode parecer que temos certeza de sermos a mesma pessoa hoje do que éramos ontem, e isso é sem dúvida verdade em algum sentido. Mas o Eu real é tão difícil de ser alcançado quanto a mesa real e não parece ter aquela certeza absoluta e convincente que pertence a experiências particulares. Quando olho para minha mesa e vejo uma certa cor marrom, o que é absolutamente certo de imediato não é "estou vendo uma cor marrom", mas sim "uma cor marrom está sendo vista". Isso, é claro, envolve algo (ou alguém) que vê a cor marrom; mas por si só não envolve aquela pessoa mais ou menos permanente que chamamos de "…

— Os Problemas da Filosofia by Bertrand Russell

Descartes (1596⁠-⁠1650), o fundador da filosofia moderna, inventou um método que ainda pode ser usado com proveito⁠ - o método da dúvida sistemática. Ele determinou que não acreditaria em nada que não visse com clareza e nitidez ser verdadeiro. Tudo o que ele conseguisse duvidar, ele duvidaria, até que encontrasse motivo para não duvidar. Ao aplicar esse método, ele gradualmente se convenceu de que a única existência da qual ele poderia ter absoluta certeza era a sua própria. Ele imaginou um demônio enganador, que apresentava coisas irreais a seus sentidos em uma fantasmagoria perpétua; poderia ser muito improvável que tal demônio existisse, mas ainda era possível, e portanto a dúvida em relação às coisas percebidas pelos sentidos era possível. Mas a dúvida em relação à sua própria existência não era possível, pois se ele não existisse, nenhum demônio poderia enganá-lo. Se ele duvidasse, ele deveria existir; se ele tivesse qualquer tipo de experiência, ele deveria existir. Assim, sua própria existência era uma certeza absoluta para ele. "Penso, logo existo", ele disse (Cogito, ergo sum); e com base nessa certeza, ele…

— Os Problemas da Filosofia by Bertrand Russell

Neste capítulo, devemos nos perguntar se, de alguma forma, existe algo chamado matéria. Existe uma mesa que possui uma certa natureza intrínseca e continua a existir quando não estou olhando, ou a mesa é apenas um produto da minha imaginação, uma mesa dos sonhos em um sonho muito prolongado? Essa questão é de grande importância. Pois se não podemos ter certeza da existência independente dos objetos, não podemos ter certeza da existência independente dos corpos de outras pessoas, e, portanto, ainda menos das mentes de outras pessoas, uma vez que não temos motivos para acreditar em suas mentes além daqueles que são derivados da observação de seus corpos. Assim, se não podemos ter certeza da existência independente dos objetos, ficaremos sozinhos em um deserto⁠ - pode ser que todo o mundo externo seja apenas um sonho, e que existamos apenas nós. Essa é uma possibilidade desconfortável; mas, embora não possa ser estritamente provada como falsa, não há o menor motivo para supor que seja verdadeira. Neste capítulo, devemos ver por que isso é verdade.

— Os Problemas da Filosofia by Bertrand Russell

A filosofia, se não pode responder a tantas perguntas quanto gostaríamos, tem pelo menos o poder de fazer perguntas que aumentam o interesse pelo mundo e mostram a estranheza e a maravilha que se encontram logo abaixo da superfície, mesmo nas coisas mais comuns da vida cotidiana.

— Os Problemas da Filosofia by Bertrand Russell

Antes de irmos mais longe, será bom considerar por um momento o que descobrimos até agora. Ficou evidente que, se pegarmos qualquer objeto comum do tipo que se supõe ser conhecido pelos sentidos, o que os sentidos nos dizem imediatamente não é a verdade sobre o objeto como ele é separado de nós, mas apenas a verdade sobre certos dados dos sentidos que, até onde podemos ver, dependem das relações entre nós e o objeto. Portanto, o que vemos e sentimos diretamente é apenas "aparência", que acreditamos ser um sinal de alguma "realidade" por trás dela. Mas se a realidade não é o que aparece, temos algum meio de saber se existe alguma realidade de fato? E se sim, temos algum meio de descobrir como ela é?

— Os Problemas da Filosofia by Bertrand Russell

Na verdade, quase todos os filósofos parecem concordar que existe uma mesa real: eles quase todos concordam que, por mais que nossos dados dos sentidos⁠ - cor, forma, suavidade, etc.⁠ - possam depender de nós, sua ocorrência é um sinal de algo que existe independentemente de nós, algo que difere, talvez, completamente dos nossos dados dos sentidos e ainda assim deve ser considerado como causador desses dados dos sentidos sempre que estivermos em uma relação adequada com a mesa real.

— Os Problemas da Filosofia by Bertrand Russell

"Tudo o que pode ser pensado é uma ideia na mente da pessoa que está pensando nisso; portanto, nada pode ser pensado além de ideias em mentes; portanto, qualquer outra coisa é inconcebível, e o que é inconcebível não pode existir". Esse argumento, em minha opinião, é falacioso; e é claro que aqueles que o apresentam não o fazem de forma tão breve ou tão rudimentar. Mas, seja válido ou não, o argumento foi amplamente apresentado de uma forma ou de outra; e muitos filósofos, talvez a maioria, têm sustentado que não há nada real além de mentes e suas ideias. Esses filósofos são chamados de "idealistas". Ao explicarem a matéria, eles dizem, como Berkeley, que a matéria é na verdade apenas uma coleção de ideias, ou dizem, como Leibniz (1646⁠-⁠1716), que o que aparece como matéria é na verdade uma coleção de mentes mais ou menos rudimentares.

— Os Problemas da Filosofia by Bertrand Russell

Nós celebramos a festa. Não se pode, porém, celebrar o trabalho. Podemos celebrar a festa, pois ela fica parada como uma construção. O tempo da festa é um tempo parado. O tempo como momentos passageiros sucessivos, efêmeros, é suprassumido. Não há objetivo a que a gente poderia nos dirigir acelerados Justamente a aceleração faz o tempo passar. A celebração da festa suprassume o decorrer do tempo. E inerente à festa algo perene. O tem- po da festa é um tempo aureo, um casamento [Hoch-Zeit]. A arte também tem sua origem na festa: "A essência da experiência da arte é que aprendemos a permanecer. É essa talvez a equivalência que nos é proporcional ao que se chama eternidade", É a essência da arte conferir conservação à vida: "Que haja algo conservado na demora hesitante' - é isso o que é a arte de hoje, a arte de ontem e desde sempre"45. A coação do trabalho destrói a conservação da vida. O tempo do trabalho é um tempo que decorre, passa e escorre. Quando, como hoje em dia, o tempo da vida coincide com o tempo do trabalho, a própria vida então se torna radicalmente passageira, efêmera

— O desaparecimento dos rituais by Byung-Chul Han (Page 68 - 69)

Deus abençoou e sacralizou os sete dias. O descanso sabático confere à obra de criação uma consagração divina. Não é mera inativida de. Ao contrário, constitui uma parte essencial da criação, Em um de seus comentários ao Gé- nesis, Raschi nota, pois: "Após os sete dias da criação, o que faltava ainda à semana? A me- nucha ['a inatividade, 'o descanso'], Virou sabá, veio a menucha, e o mundo estava completo"". O descanso sabático não é consequência da criação. Sem ele, a criação estaria incompleta. No sétimo dia, Deus não repousou pelo mero trabalho feito. O descanso é, ao contrário, sua essência. Ele completa a criação. É a essência da criação. Erramos, então, o divino, quando subordinamos o descanso ao trabalho

— O desaparecimento dos rituais by Byung-Chul Han (Page 61)